Férie de Carême

La figure du Fils prodigue est emblématique de la condition humaine pécheresse qui a besoin de réconciliation. Dans cette parabole bien connue de saint Luc, nous est révélée la miséricorde infinie du Père pour chacun de ses enfants, y compris et surtout, pour ceux qui se sont le plus éloignés de lui. Dans ce récit, nous sommes invités à contempler notre réconciliation avec le Père, entre les bras duquel nous pouvons nous blottir à nouveau pour naître à la vie.

Joie des retrouvailles célébrées au cours d’un festin où l’on tue le veau gras. Joie d’une relation d’alliance restaurée, signifiée par le passage de l’anneau au doigt. Joie de la recréation de tout notre être par la Miséricorde divine, exprimée par la tunique blanche dont le père revêt son fils. Tout cela notre Père du ciel l’a réalisé pour nous en son Fils Jésus-Christ, mort et ressuscité pour nous : « il nous a réconciliés avec lui par le Christ. » (2 Co 5, 18) Désormais, comme nous le rappelle saint Paul, nous sommes des créatures nouvelles, « le monde ancien s’en est allé, un monde nouveau est déjà né. » (2 Co 5, 17)

Nous nous savons sauvés par la Christ, réconciliés avec le Père, restaurés avec lui dans une relation de filiation que le péché était venu altérer. Par sa Parole de réconciliation, prononcée en son Verbe, le Père est venu redonner à notre humanité blessée la beauté du premier matin. Tout cela est absolument gratuit, pur don, et reflète l’être même du Père qui n’existe qu’en se donnant.

Certes, la victoire du Christ sur la mort et le péché n’est pas encore pleinement manifestée. Mais, dans la foi, nous avons la certitude que dans la mort et la résurrection de son Fils, « Dieu […] réconciliait le monde avec lui », et qu’« il effaçait pour tous les hommes le compte de leurs péchés. » (Cf. 2 Co 5, 19) Nourris de cette foi, nous marchons dans la joyeuse espérance de pouvoir un jour, à notre tour, ressusciter en Christ et d’être réunis pour le festin définitif dans le royaume du Père.

Toutefois, la miséricorde divine ne se montre efficace dans nos vies que dans la mesure où nous la laissons opérer. C’est notre manière de coopérer à notre salut : consentir à l’œuvre de réconciliation divine en nous, ce qui signifie avant toute chose reconnaître notre besoin de miséricorde. Notre Père du ciel le sait bien, lui qui par la bouche de son apôtre, nous adresse cet appel pressant : « Au nom du Christ, nous vous le demandons, laissez-vous réconcilier avec Dieu. » (2 Co 5, 20)

Mais il ne saurait y avoir de véritable réconciliation avec Dieu sans réconciliation avec son prochain. Le passage concernant la réaction du fils aîné dans l’évangile du fils prodigue éclaire particulièrement ce point. Lui aussi avait besoin d’être réconcilié avec son père. Il était proche de lui physiquement mais bien loin spirituellement. Sa jalousie témoigne de sa méconnaissance du don du Père : vivre dans sa maison en sa présence. Ce n’est que lorsqu’il aura accepté d’entrer dans la dynamique du don vis à vis de son frère, ce n’est que lorsqu’il aura refusé de revendiquer pour lui seul le don de son père qu’il pourra le recevoir pour ce qu’il est. Ce n’est qu’après avoir refusé de s’approprier pour lui tout seul le don de la filiation qu’il sera vraiment fils. Reconnaître qu’il a un frère est pour lui le chemin d’accès à la véritable filiation. Ce n’est qu’en posant un regard de miséricorde sur son frère qu’il pourra découvrir la miséricorde du Père.

« Père, tu nous invites à nous laisser réconcilier avec toi en faisant œuvre de miséricorde. A l’imitation de saint Paul, nous voulons nous faire les ambassadeurs de ta miséricorde divine et travailler à la réconciliation des hommes entre eux et avec toi par la ‘parole de réconciliation que tu as mis sur nos lèvres’. (2 Co 5, 19) »