24e dimanche du Temps Ordinaire

Dans la première lecture de ce dimanche, extraite du troisième chant du Serviteur du livre d’Isaïe, nous pouvons lire trois traits de l’homme selon le dessein de Dieu. L’homme y est défini comme un être qui écoute, un être qui souffre, un être qui expérimente la présence et l’assistance de Dieu. Un être qui écoute : « Le Seigneur m’a ouvert l’oreille et moi, je ne me suis pas révolté, je ne me suis pas dérobé » ; un être qui souffre : « J’ai présenté mon dos à ceux qui me frappaient et mes joues à ceux qui m’arrachaient a barbe » ; un être qui découvre que Dieu est à ses côtés et qu’il l’assiste : « Le Seigneur Dieu vient à mon secours… Voici le Seigneur qui vient prendre ma défense : qui donc me condamnera ? »

Par la qualité de l’écoute, l’homme se découvre disciple du Seigneur. Une écoute de Dieu qui est appelée à s’incarner, à se concrétiser. Une écoute qui conduit à mettre en pratique ce que, dans la foi, l’homme entend prononcé par la Parole divine, Parole qui le précède et qui veut ordonner sa vie à l’amour : « Celui qui n’agit pas, sa foi est bel et bien morte, et on peut lui dire : ‘Tu prétends avoir la foi, moi, je la mets en pratique. Montre-moi donc ta foi qui n’agit pas ; moi, c’est par mes actes que je te montrerai ma foi’ » (cf. 2ème lecture). Nous avons ici une très belle définition de l’obéissance filiale du disciple dans laquelle l’homme est appelé à entrer. Le véritable disciple écoute la Parole de Dieu non pas de l’extérieur, il lui obéit non pas comme à une impératif extérieur à lui mais de l’intérieur, jusqu’à en être touché et transformé au point de donner naissance au désir d’adhérer au dessein de Dieu qu’elque cette Parole annonce.
L’homme : un être qui souffre… L’homme n’est pas un être jeté vers la mort, comme le disait Heidegger, mais il est destiné à la vie. Notre Dieu qui nous a créé pour lui n’est pas le Dieu des morts mais des vivants. Cependant, depuis le péché des origines, le pèlerinage de l’homme ici-bas dans l’attente de vivre de la vie même de Dieu est marqué par la souffrance. Au cours de sa vie terrestre, l’homme marche d’une façon ou de l’autre sur le chemin de la souffrance, souffrance qui est pour chacun l’enclume sur laquelle se forge son humanité, le moule dans lequel se configure sa personnalité, la frontière, le cas limite qui révèle sa temporalité, le chiffre mystérieux de sa condition humaine.
Cependant, Dieu n’abandonne pas l’homme dans sa condition de souffrance. Dieu assiste l’homme qui traverse l’épreuve qu’elle soit physique, psychique ou spirituelle. Cette présence providentielle de Dieu à ses côtés est la pierre de fondation de toutes les grandes certitudes de l’homme, le phare qui l’oriente dans l’obscurité, l’étendard qui l’enflamme chaque jour dans le combat qu’il a à mener pour devenir toujours plus homme.

En Jésus, nous pouvons contempler l’homme parfaitement achevé. Au sujet de la souffrance qui caractérise la condition humaine après le péché, il est intéressant de remarquer que dans l’évangile de ce jour, Jésus est présenté non seulement comme « le Messie », l’Oint de Dieu, mais aussi comme l’homme des douleurs, le serviteur obéissant jusqu’à la mort, celui qui perd sa vie pour sauver celle de tous les hommes. En effet, en ce moment crucial où il vient expressément d’obtenir de ses disciples la première profession de foi en sa messianité, Jésus fait la première annonce de sa Passion : « Pour la première fois, il leur enseigna qu’il fallait que le Fils de l’homme souffre beaucoup, qu’il soit rejeté par les anciens, les chefs des prêtres et les scribes, qu’il soit tué, et que, trois jours après, il ressuscite. » Au rôle glorieux du Messie, il joint le rôle douloureux du Serviteur Souffrant du livre d’Isaïe. Il prépare ainsi le cœur de ses disciples à l’épreuve et à la crise prochaine de sa mort et de sa résurrection.
Ainsi, en Jésus, s’unissent l’Oint et le Serviteur souffrant, non pas comme deux titres juxtaposés mais comme deux noms d’une même personne, qui le définissent et le caractérisent. En assumant la souffrance jusqu’au bout, jusque dans ce qu’elle a de plus injuste et de plus violent, Jésus ne pouvait mieux manifester qu’il était pleinement homme. Mais parce qu’il était aussi le Messie, et donc pleinement Dieu, il a pu la sauver de son absurdité en lui donnant un sens de rédemption qui ouvrait à l’existence humaine la possibilité réelle de cette paix et de ce bonheur auxquels l’homme aspire jusqu’au cœur des épreuves les plus douloureuses.

Ainsi, en Jésus, le Fils qui est l’écoute parfaite de la Parole de Père jusqu’à en être le parfait écho s’est fait proche de l’homme dans sa souffrance pour l’en sauver, manifestant que Dieu ne saurait abandonner ses enfants aux conséquences du péché. C’est à la suite du Christ, que nous sommes invités, comme chrétiens membres du Corps du Christ qui est l’Eglise, à rendre le Christ présent auprès de ceux qui sont isolés dans la souffrance pour les ouvrir à l’espérance du salut.
Cela implique d’avoir accepté ce Messie souffrant, ce Dieu qui se donne d’une façon aussi paradoxale. Alors, à la suite du Christ, nous pourrons nous donner, nous livrer dans un amour purifié au travers du creuset de nos propres souffrances et manifester que la mort et la souffrance ne saurait avoir le dernier mot, que celui-ci revient à l’amour de Dieu, don de Dieu pour tout homme, don de la vie éternelle : « le troisième jour, le Fils de l’Homme ressuscitera » (cf. Evangile).