Férie de Carême

Nous sommes au cœur du discours sur la montagne. Jésus nous invite à nous mettre en route à sa suite sur le chemin paradoxal des Béatitudes. L’enjeu est de taille : il s’agit de se disposer à entrer dans le Royaume. Or pour pouvoir y accéder, il faut en « adopter les mœurs », c’est-à-dire y être « ajusté » ; ce n’est pas le cas des scribes et des pharisiens : leur justice est insuffisante. Puisque le chemin de la stricte conformité aux prescriptions légales ne conduit pas au Royaume, Jésus nous propose une autre voie ; une voie qui certes s’appuie sur la Loi, mais la « surpasse » dans son interprétation et dans sa mise en pratique. Notre Seigneur précise sa pensée dans une série d’anti-thèses opposant l’enseignement traditionnel – « Vous avez appris que… » - à la nouveauté de son interprétation personnelle – « Eh bien moi, je vous dis… ». Nous venons d’entendre la première de ces anti-thèses, qui porte sur la relation au prochain. La Loi interdit le meurtre ; Jésus dénonce les racines cachées qui conduisent à l’homicide : colère, insulte, malédiction sont déjà coupables, car dans l’intention elles constituent des atteintes à la vie de l’autre. Ces trois actions tombent dès lors sous le coup d’une même condamnation que le meurtre, car elles procèdent de la même logique : l’élimination de l’autre qui fait obstacle à mes ambitions.
Remarquons que la sévérité du jugement est proportionnelle au caractère occulte de l’action : la colère relève du tribunal, qui aura à juger de la part de responsabilité personnelle dans l’explosion de cette passion, qui obscurcit l’intelligence et aliène la liberté ; l’insulte devra passer devant le Grand Conseil, car elle rabaisse intentionnellement mon frère aux yeux de tous ; quant à la malédiction lancée dans le secret du cœur, elle est passible « de la géhenne de feu » car en elle la perversion de la haine est doublée d’hypocrisie.
Aucune de ces menaces n’est cependant irréversible : jusque dans leur dureté même, elles constituent des appels de la miséricorde à une authentique conversion. Conversion à Dieu certes, mais qui passe par l’autre : « Lorsque tu vas présenter ton offrande sur l’autel (…) va d’abord te réconcilier avec ton frère ». Il ne suffit pas de nourrir dans son cœur une pieuse intention de démarche future : l’offrande ne prend son sens et n’a de valeur qu’en fonction de cette réconciliation préalable. Nous ne sommes donc pas seuls devant l’autel, à accomplir une action individuelle. Si j’adresse mon offrande au vrai Dieu, celui-ci est Père de tous les hommes, et je ne peux entrer en relation avec lui que dans ce contexte familial qu’il a lui-même instauré comme cadre de notre dialogue. De même que nous ne prions pas « Mon Père », mais « Notre Père qui es aux cieux », toute offrande, pour être agréée, doit toujours jaillir en action de grâce du don de la paternité divine et de la fraternité universelle à laquelle celle-ci conduit.
L’exemple des frères en litige judiciaire vient confirmer cette interprétation et nous ramène au thème de la justice. Dans l’ordre de la relation au prochain comme dans l’ordre de la relation à Dieu, il ne suffit pas d’accomplir ce que prescrit formellement la Loi, et de réclamer éventuellement son dû. L’enjeu est bien plus grand qu’une simple équité : il s’agit de nous ouvrir aux exigences de l’amour. Or le devoir est à la charité ce que la religiosité est à la foi vivante, ou ce que la lettre est à l’Esprit. Celui qui sème dans l’exigence légale récoltera le jugement ; celui qui sème dans la gratuité de l’amour récoltera la miséricorde en surabondance.
« Notre Père qui es aux cieux, pardonne-nous notre dureté de cœur, et donne-nous de pardonner à nos frères qui nous ont offensés, afin que ton Règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel, et que nous puissions rompre dans la paix de l’Esprit, le Pain du Royaume que tu offres à tes enfants. »