Chapitre 5 : La dignité de la célébration Eucharistique

47. Celui qui lit le récit de l’institution de l’Eucharistie dans les Évangiles synoptiques est frappé tout à la fois par la simplicité et par la « gravité » avec lesquelles Jésus, le soir de la dernière Cène, institue ce grand Sacrement. Il y a un épisode qui, en un sens, lui sert de prélude : c’est l’onction à Béthanie. Une femme, que Jean identifie à Marie, sœur de Lazare, verse sur la tête de Jésus un flacon de parfum précieux, provoquant chez les disciples - en particulier chez Judas (cf. Mt 26,8 ; Mc 14,4 ; Jn 12,4) - une réaction de protestation, comme si un tel geste constituait un « gaspillage » intolérable en regard des besoins des pauvres. Le jugement de Jésus est cependant bien différent. Sans rien ôter au devoir de charité envers les indigents, auprès desquels les disciples devront toujours se dévouer - « Des pauvres, vous en aurez toujours avec vous » (Mt 26,11 ; Mc 14,7 ; cf. Jn 12,8) -, Jésus pense à l’événement imminent de sa mort et de sa sépulture, et il voit dans l’onction qui vient de lui être donnée une anticipation de l’honneur dont son corps continuera à être digne même après sa mort, car il est indissolublement lié au mystère de sa personne.

Dans les Évangiles synoptiques, le récit se poursuit avec l’ordre que donne Jésus à ses disciples de préparer minutieusement la « grande salle » nécessaire pour prendre le repas pascal (cf. Mc 14,15 ; Lc 22,12) et avec le récit de l’institution de l’Eucharistie. Faisant entrevoir au moins en partie le cadre des rites juifs qui structurent le repas pascal jusqu’au chant du Hallel (cf. Mt 26,30 ; Mc 14,26), le récit propose de façon aussi concise que solennelle, même dans les variantes des différentes traditions, les paroles prononcées par le Christ sur le pain et sur le vin, qu’il assume comme expressions concrètes de son corps livré et de son sang versé. Tous ces détails sont rappelés par les Évangélistes à la lumière d’une pratique de la « fraction du pain » désormais affermie dans l’Église primitive. Mais assurément, à partir de l’histoire vécue par Jésus, l’événement du Jeudi saint porte de manière visible les traits d’une « sensibilité » liturgique modelée sur la tradition vétéro-testamentaire et prête à se remodeler dans la célébration chrétienne en harmonie avec le nouveau contenu de la Pâque.

48. Comme la femme de l’onction à Béthanie, l’Église n’a pas craint de « gaspiller », plaçant le meilleur de ses ressources pour exprimer son admiration et son adoration face au don incommensurable de l’Eucharistie. De même que les premiers disciples chargés de préparer la « grande salle », elle s’est sentie poussée, au cours des siècles et dans la succession des cultures, à célébrer l’Eucharistie dans un contexte digne d’un si grand Mystère. La liturgie chrétienne est née dans le sillage des paroles et des gestes de Jésus, développant l’héritage rituel du judaïsme. Et en effet, comment pourrait- on jamais exprimer de manière adéquate l’accueil du don que l’Époux divin fait continuellement de lui-même à l’Église-Épouse, en mettant à la portée des générations successives de croyants le Sacrifice offert une fois pour toutes sur la Croix et en se faisant nourriture pour tous les fidèles ? Si la logique du « banquet » suscite un esprit de famille, l’Église n’a jamais cédé à la tentation de banaliser cette « familiarité » avec son Époux en oubliant qu’il est aussi son Seigneur et que le « banquet » demeure pour toujours un banquet sacrificiel, marqué par le sang versé sur le Golgotha. Le Banquet eucharistique est vraiment un banquet « sacré », dans lequel la simplicité des signes cache la profondeur insondable de la sainteté de Dieu : « O Sacrum convivium, in quo Christus sumitur ! ». Le pain qui est rompu sur nos autels, offert à notre condition de pèlerins en marche sur les chemins du monde, est « panis angelorum », pain des anges, dont on ne peut s’approcher qu’avec l’humilité du centurion de l’Évangile : « Seigneur, je ne suis pas digne que tu entres sous mon toit » (Mt 8,8 ; Lc 7,6).

49. En se laissant porter par ce sens élevé du mystère, on comprend que la foi de l’Église dans le Mystère eucharistique se soit exprimée dans l’histoire non seulement par la requête d’une attitude intérieure de dévotion, mais aussi par une série d’expressions extérieures, destinées à évoquer et à souligner la grandeur de l’événement célébré. De là naît le parcours qui a conduit progressivement à délimiter un statut spécial de réglementation pour la liturgie eucharistique, dans le respect des diverses traditions ecclésiales légitimement constituées. Sur cette base s’est aussi développé un riche patrimoine artistique. L’architecture, la sculpture, la peinture, la musique, en se laissant orienter par le mystère chrétien, ont trouvé dans l’Eucharistie, directement ou indirectement, un motif de grande inspiration.

Il en a été ainsi par exemple pour l’architecture, qui, dès que le contexte historique l’a permis, a vu le lieu des premières Célébrations eucharistiques passer des « domus » des familles chrétiennes aux basiliques solennelles des premiers siècles, puis aux imposantes cathédrales du Moyen- Âge, et finalement aux églises, grandes et petites, qui se sont multipliées progressivement sur les terres où le christianisme est parvenu. La forme des autels et des tabernacles s’est développée dans les espaces liturgiques, suivant, d’une fois sur l’autre, non seulement les élans de l’inspiration, mais aussi les indications d’une compréhension précise du Mystère. On peut en dire autant de la musique sacrée, en pensant simplement à l’inspiration des mélodies grégoriennes, aux nombreux auteurs, et biens souvent grands auteurs, qui se sont mesurés aux textes liturgiques de la Messe. Et ne voit-on pas, dans le domaine des objets et des ornements utilisés pour la célébration liturgique, une quantité importante de productions artistiques, allant des réalisations d’un bon artisanat jusqu’aux véritables œuvres d’art ?

On peut dire alors que, si l’Eucharistie a modelé l’Église et la spiritualité, elle a aussi influencé fortement la « culture », spécialement dans le domaine esthétique.

50. Les chrétiens d’Occident et d’Orient ont « rivalisé » dans cet effort d’adoration du Mystère, sous l’aspect rituel et esthétique. Comment ne pas rendre grâce au Seigneur, en particulier pour la contribution apportée à l’art chrétien par les grandes œuvres d’architecture et de peinture de la tradition gréco-byzantine et de toute l’aire géographique et culturelle slave ? En Orient, l’art sacré a conservé un sens singulièrement fort du mystère, qui poussa les artistes à concevoir leur effort de production du beau non seulement comme une expression de leur génie, mais aussi comme un service authentique rendu à la foi. Allant bien au-delà de la simple habileté technique, ils ont su s’ouvrir avec docilité au souffle de l’Esprit de Dieu.

Les splendeurs de l’architecture et des mosaïques dans l’Orient et dans l’Occident chrétiens sont un patrimoine universel des croyants, et elles portent en elles un souhait, je dirais même un gage, de la plénitude tant désirée de la communion dans la foi et dans la célébration. Cela suppose et exige, comme dans la célèbre icône de la Trinité de Roublev, une Église profondément « eucharistique », où le partage du mystère du Christ dans le pain rompu est comme immergé dans l’ineffable unité des trois Personnes divines, faisant de l’Église elle-même une « icône » de la Trinité.

Dans cette perspective d’un art qui tend à exprimer, à travers tous ses éléments, le sens de l’Eucharistie selon l’enseignement de l’Église, il convient de prêter une attention soutenue aux normes qui concernent la construction et l’ameublement des édifices sacrés. L’espace de création que l’Église a toujours laissé aux artistes est large, comme l’histoire le montre et ainsi que je l’ai moi-même souligné dans la Lettre aux artistes.100 Mais l’art sacré doit se caractériser par sa capacité d’exprimer de manière adéquate le Mystère accueilli dans la plénitude de la foi de l’Église et selon les indications pastorales convenables données par l’Autorité compétente. Cela vaut tout autant pour les arts figuratifs que pour la musique sacrée.

51. Ce qui s’est produit dans les terres de vieille chrétienté en matière d’art sacré et de discipline liturgique est en train de se développer aussi sur les continents où le christianisme est plus jeune. C’est là l’orientation qui a été donnée précisément par le Concile Vatican II concernant l’exigence d’une « inculturation » à la fois saine et nécessaire. Au cours de mes nombreux voyages pastoraux, j’ai pu observer, dans toutes les régions du monde, la vitalité qui peut se manifester dans les Célébrations eucharistiques au contact des formes, des styles et des sensibilités des différentes cultures. En s’adaptant aux conditions changeantes de temps et d’espace, l’Eucharistie offre une nourriture non seulement aux personnes, mais aux peuples eux-mêmes, et elle modèle des cultures inspirées par l’esprit chrétien.

Il est toutefois nécessaire que ce travail important d’adaptation soit accompli avec la conscience permanente du Mystère ineffable avec lequel chaque génération est invitée à se mesurer. Le « trésor » est trop grand et trop précieux pour que l’on risque de l’appauvrir ou de lui porter atteinte par des expériences ou des pratiques introduites sans qu’elles fassent l’objet d’une vérification attentive des Autorités ecclésiastiques compétentes. Par ailleurs, le caractère central du Mystère eucharistique est tel qu’il exige que cette vérification s’accomplisse en liaison étroite avec le Saint-Siège. Comme je l’écrivais dans l’exhortation apostolique post-synodale Ecclesia in Asia, « une telle collaboration est essentielle parce que la sainte Liturgie exprime et célèbre la foi unique professée par tous et, étant l’héritage de toute l’Église, elle ne peut pas être déterminée par les Églises locales isolément, sans référence à l’Église universelle ».101

52. De ce qui vient d’être dit, on comprend la grande responsabilité qui, dans la Célébration eucharistique, incombe surtout aux prêtres, auxquels il revient de la présider in persona Christi, assurant un témoignage et un service de la communion non seulement pour la communauté qui participe directement à la célébration, mais aussi pour l’Église universelle, qui est toujours concernée par l’Eucharistie. Il faut malheureusement déplorer que, surtout à partir des années de la réforme liturgique post-conciliaire, en raison d’un sens mal compris de la créativité et de l’adaptation les abus n’ont pas manqué, et ils ont été des motifs de souffrance pour beaucoup. Une certaine réaction au « formalisme » a poussé quelques-uns, en particulier dans telle ou telle région, à estimer que les « formes » choisies par la grande tradition liturgique de l’Église et par son Magistère ne s’imposaient pas, et à introduire des innovations non autorisées et souvent de mauvais goût.

C’est pourquoi je me sens le devoir de lancer un vigoureux appel pour que, dans la Célébration eucharistique, les normes liturgiques soient observées avec une grande fidélité. Elles sont une expression concrète du caractère ecclésial authentique de l’Eucharistie ; tel est leur sens le plus profond. La liturgie n’est jamais la propriété privée de quelqu’un, ni du célébrant, ni de la communauté dans laquelle les Mystères sont célébrés. L’Apôtre Paul dut adresser des paroles virulentes à la communauté de Corinthe pour dénoncer les manquements graves à la Célébration eucharistique, manquements qui avaient conduit à des divisions (schísmata) et à la formation de factions (airéseis) (cf. 1 Co 11, 17-34). À notre époque aussi, l’obéissance aux normes liturgiques devrait être redécouverte et mise en valeur comme un reflet et un témoignage de l’Église une et universelle, qui est rendue présente en toute célébration de l’Eucharistie. Le prêtre qui célèbre fidèlement la Messe selon les normes liturgiques et la communauté qui s’y conforme manifestent, de manière silencieuse mais éloquente, leur amour pour l’Église. Précisément pour renforcer ce sens profond des normes liturgiques, j’ai demandé aux Dicastères compétents de la Curie romaine de préparer un document plus spécifique, avec des rappels d’ordre également juridique, sur ce thème d’une grande importance. Il n’est permis à personne de sous-évaluer le Mystère remis entre nos mains : il est trop grand pour que quelqu’un puisse se permettre de le traiter à sa guise, ne respectant ni son caractère sacré ni sa dimension universelle.