Introduction

INTRODUCTION

1. Sacrement de l’amour, (1) la sainte Eucharistie est le don que Jésus Christ fait de lui-même, nous révélant l’amour infini de Dieu pour tout homme. Dans cet admirable Sacrement se manifeste l’amour « le plus grand », celui qui pousse « à donner sa vie pour ses amis » (Jn 15,13). En effet, Jésus « les aima jusqu’au bout » (Jn 13,1). Par cette expression, l’Évangéliste introduit le geste d’humilité infinie accompli par Jésus : avant de mourir pour nous sur la croix, se nouant un linge à la ceinture, il lave les pieds de ses disciples. De la même manière, dans le Sacrement de l’Eucharistie, Jésus continue de nous aimer « jusqu’au bout », jusqu’au don de son corps et de son sang. Quel émerveillement dut saisir le cœur des disciples face aux gestes et aux paroles du Seigneur au cours de la Cène ! Quelle merveille doit susciter aussi dans notre cœur le Mystère eucharistique !

La nourriture de la vérité

2. Dans le Sacrement de l’autel, le Seigneur vient à la rencontre de l’homme, créé à l’image et à la ressemblance de Dieu (cf. Gn 1, 27), se faisant son compagnon de route. En effet, dans ce Sacrement, le Seigneur se fait nourriture pour l’homme assoiffé de vérité et de liberté. Puisque seule la vérité peut nous rendre vraiment libres (cf. Jn 8,36), le Christ se fait pour nous nourriture de Vérité. Avec une profonde connaissance de la réalité humaine, saint Augustin a mis en évidence que l’homme se meut spontanément, et non sous la contrainte, quand il se trouve en relation avec ce qui l’attire et ce qui suscite en lui du désir. S’interrogeant alors sur ce qui peut en dernier ressort mouvoir l’homme au plus profond de lui-même, le saint Évêque s’exclame : « Qu’est-ce que l’âme désire avec plus de force que la Vérité ? ». (2) Tout homme porte en effet en lui le désir inextinguible de la vérité, ultime et définitive. C’est pourquoi le Seigneur Jésus, « le Chemin, la Vérité et la Vie » (Jn 14,6), s’adresse au cœur désirant de l’homme, qui se sent pèlerin et assoiffé, au cœur qui aspire ardemment à la source de la vie, au cœur quêtant la Vérité. En effet, Jésus Christ est la Vérité faite Personne, qui attire le monde à soi. « Jésus est l’étoile polaire de la liberté humaine : sans Lui elle perd son orientation, puisque, sans la connaissance de la vérité, la liberté se dénature, s’isole et se réduit à un arbitraire stérile. Avec Lui, la liberté se retrouve ». (3) Dans le Sacrement de l’Eucharistie, Jésus nous montre en particulier la vérité de l’amour, qui est l’essence même de Dieu. C’est cette vérité évangélique qui intéresse tout homme et tout l’homme. Par conséquent, l’Église, qui trouve dans l’Eucharistie son centre vital, s’engage sans cesse à annoncer à tous, à temps et à contretemps (cf. 2 Tm 4,2), que Dieu est amour. (4) C’est justement parce que le Christ s’est fait pour nous nourriture de la Vérité que l’Église s’adresse à l’homme, l’invitant à accueillir librement le don de Dieu.

Le développement du rite eucharistique

3. En regardant l’histoire bimillénaire de l’Église de Dieu, guidée par l’action sage de l’Esprit Saint, nous admirons, pleins de gratitude, le développement, ordonné dans le temps, des formes rituelles par lesquelles nous faisons mémoire de l’événement de notre salut. Depuis les multiples formes des premiers siècles, qui resplendissent encore dans les rites des antiques Églises d’Orient, jusqu’à la diffusion du rite romain ; depuis les indications claires du Concile de Trente et du Missel de saint Pie V jusqu’au renouveau liturgique voulu par le Concile Vatican II : à chaque étape de l’histoire de l’Église, la célébration eucharistique, en tant que source et sommet de la vie et de la mission de l’Église, resplendit de toute sa richesse multiforme dans le rite liturgique. La XIe Assemblée générale ordinaire du Synode des Évêques, qui s’est déroulée du 2 au 23 octobre 2005 au Vatican, a exprimé en regard de cette histoire un profond remerciement à Dieu, reconnaissant que l’Esprit Saint la guide activement. Les Pères synodaux ont en particulier constaté et rappelé l’influence bénéfique que la réforme liturgique réalisée à partir du Concile œcuménique Vatican II a eue pour la vie de l’Église. (5) Le Synode des Évêques a eu la possibilité d’évaluer la réception de cette réforme après les assises conciliaires. Les appréciations ont été nombreuses. Les difficultés et aussi certains abus qui ont été relevés ne peuvent pas masquer, a-t-il été affirmé, que le renouveau liturgique, qui contient encore des richesses qui n’ont pas été pleinement explorées, est bon et valable. Concrètement, il s’agit de lire les changements voulus par le Concile à l’intérieur de l’unité qui caractérise le développement historique du rite lui-même, sans introduire de ruptures artificielles. (6)

Le Synode des Évêques et l’Année de l’Eucharistie

4. Il est en outre nécessaire de souligner la relation entre le récent Synode des Évêques sur l’Eucharistie et ce qui s’est produit au cours des dernières années dans la vie de l’Église. Nous devons avant tout nous reporter en pensée au Grand Jubilé de l’an 2000, par lequel mon bien-aimé prédécesseur, le Serviteur de Dieu Jean-Paul II, a fait entrer l’Église dans le troisième millénaire chrétien. L’Année jubilaire a été sans aucun doute marquée par une tonalité fortement eucharistique. On ne peut oublier non plus que le Synode des Évêques a été précédé, et aussi en un sens préparé, par l’Année de l’Eucharistie, voulue avec une grande clairvoyance par Jean-Paul II pour l’Église tout entière. Cette période, qui a débuté par le Congrès eucharistique international de Guadalajara en octobre 2004, s’est achevée le 23 octobre 2005, au terme de la XIe assemblée synodale, avec la canonisation de cinq Bienheureux, qui se sont particulièrement distingués par leur piété eucharistique : l’Évêque Józef Bilczewski, les prêtres Gaetano Catanoso, Zygmunt Gorazdowski et Alberto Hurtado Cruchaga, et le religieux capucin Felice da Nicosia. Grâce aux enseignements proposés par le Pape Jean-Paul II dans la Lettre apostolique Mane nobiscum Domine (7) et aux suggestions précieuses de la Congrégation pour le Culte divin et la Discipline des Sacrements, (8) nombreuses furent les initiatives prises par les diocèses et les différentes réalités ecclésiales pour réveiller et accroître chez les fidèles la foi eucharistique, pour améliorer la beauté des célébrations et promouvoir l’adoration eucharistique, pour encourager une solidarité active qui, à partir de l’Eucharistie, rejoint les plus nécessiteux. Il est enfin nécessaire de mentionner l’importance de la dernière Encyclique de mon vénéré prédécesseur, Ecclesia de Eucharistia, (9) par laquelle il nous a laissé une référence magistérielle sûre concernant la doctrine eucharistique et un ultime témoignage sur la place centrale que ce divin Sacrement occupait dans son existence.

Finalité de la présente Exhortation

5. Cette Exhortation apostolique post-synodale a pour but de reprendre la richesse multiforme de réflexions et de propositions apparues dans la récente Assemblée générale ordinaire du Synode des Évêques - à partir des Lineamenta jusqu’aux Propositiones, en passant par l’Instrumentum laboris, les Relationes ante et post-disceptationem, les interventions des Pères synodaux, des auditores et des délégués fraternels -, dans l’intention de développer certaines lignes fondamentales d’engagement, destinées à raviver dans l’Église un nouvel élan et une nouvelle ferveur eucharistiques. Conscient du vaste patrimoine doctrinal et disciplinaire amassé au cours des siècles sur ce Sacrement, (10) et accueillant le souhait des Pères synodaux, (11) je désire surtout recommander dans le présent document que le peuple chrétien approfondisse la relation entre le Mystère eucharistique, l’action liturgique et le nouveau culte spirituel qui vient de l’Eucharistie, en tant que sacrement de l’amour. Dans cette perspective, j’entends mettre la présente Exhortation en relation avec ma première Encyclique Deus caritas est, dans laquelle j’ai parlé à plusieurs reprises du sacrement de l’Eucharistie pour souligner son rapport à l’amour chrétien, en référence soit à Dieu soit au prochain : « Le Dieu incarné nous attire tous à lui. À partir de là, on comprend maintenant comment agapè est alors devenue aussi un nom de l’Eucharistie : dans cette dernière, l’agapè de Dieu vient à nous corporellement pour continuer son œuvre en nous et à travers nous ». (12)